Saturday, 10 January 2015

No. 227 श्लोक २५ यो मूढ मनुष्य समुदाय मलाई अज र अविनाशी भनेर ठीक किसिमले जान्दैन, मान्दैन ।

No. 227 

श्लोक २५ 

यो मूढ मनुष्य समुदाय मलाई अज र अविनाशी भनेर ठीक किसिमले जान्दैन, मान्दैन । त्यस्ता मनुष्यको सामुन्ने योगमायाले राम्रोसँग ढाकिएको हुनाले म प्रकट हुन्न ।

म अज र अविनाशी हुँ अर्थात् जन्म-मरणदेखि रहित हुँ । यस्तो भए पनि म प्रकट र अंतर्धान हुने लीला गर्छु अर्थात् जव म अवतार लिन्छु, तव अज (अजन्मा) रहँदा रहँदै अवतार लिन्छु र अव्ययात्मा रहँदा रहँदै अन्तर्धान हुन्छु । सूर्य भगवान उदय हुँदा हाम्रो सामुन्ने आउनु हुन्छ र अस्त हुँदा हाम्रो नेत्रहरुदेखि ओझेल हुनुहुन्छ, त्यस्तै म केवल प्रकट र अंतर्धान हुने लीला गर्छु । मलाई यस्तो प्रकारले जन्म-मरणदेखि रहित मान्ने असम्मूढ़ हुन् । तर मलाई साधारण प्राणीहरु जस्तो जन्मने-मर्ने मान्नेहरु तिनीहरु मूढ़ हुन् । 

भगवानलाई अज, अविनाशी नमान्नमा कारण हो, यो मनुष्यको भगवानसँगको आफ्नोपनलाई विर्सेर मनुष्यले शरीरलाई आफ्नो मान्यो 'यो शरीर नै म हुँ' भन्ने ।यसैले उसको अगाडि पर्दा आयो । यो पर्दाले गर्दा उसले भगवानलाई पनि जन्मने-मर्ने मान्न थाल्यो ।                  

मूढ़ मनुष्य मलाई अज र अविनाशी भन्ने जान्दैनन् । त्यो नजान्नमा दुई कारण हुन् -- (१) म योगमायाले लुकेर वस्ने, (२) उनीहरुको मुडता । जस्तो, आफ्नो कुनै घरमा मनुष्य वन्द छ, शहरका सबै घरहरु शहरका चार दीवारमा वन्द छन् । यदि कुनै मनुष्य आफ्नो घरवाट निस्कन खोज्यो भने ऊ आफ्नो घरवाट त निस्कन सक्छ तर शहरको चार दीवारहरुवाट निस्कन सक्तैन । तर त्यही शहरको राजाले चाह्यो भने ऊ चार दिवारहरुको ढोकाहरु पनि खोल्न सक्छ र उसको घरको ढोका पनि खोल्न सक्छ । यदि त्यो मनुष्य आफ्नो घरको ढोका खोल्न सक्तैन भने राजा त्यो ढोका फुटाउन पनि सक्छ । त्यस्तै यो प्राणी आफ्नो मूढ़तालाई हटाएर आफ्नो नित्य-स्वरूप जान्न सक्छ । परन्तु भगवततत्वको बोध त भगवतकृपाले नै हुन सक्छ । भगवान जसलाई बुझाउन चाहनु हुन्छ, त्यही व्यक्ति मात्रै त्यो तत्व जान्न सक्छ । मनुष्यले पूर्णतया भगवानको शरण हुन सक्यो भने भगवान उसको अज्ञान पनि हटाइ दिनु हुन्छ र आफ्नो माया पनि हटाइदिनु हुन्छ ।

'नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः' -- ती सबैको सामुन्ने अर्थात् त्यो मूढ समुदायको सामुन्ने म भगवतरूपले प्रकट हुन्न । कारण, उनीहरु मलाई अज-अविनाशी भगवतरूपले मान्न नै चाहँदैनन् । उनीहरु त मलाई साधारण मनुष्य मानेर मेरो अवहेलना गर्छन् । अतः उनीहरुको सामुन्ने म कसरी प्रकट हुने ? तात्पर्य, मलाई अज-अविनाशी नमान्ने, मलाई जन्मने-मर्ने मान्नेहरुको अगाडि म योगमाया द्वारा लुकिरहन्छु र सामान्य मनुष्य जस्तो नै रहन्छु । परन्तु मलाई अज-अविनाशी र सम्पूर्ण प्राणीहरुको ईश्वर मान्ने, ममा मात्रै श्रद्धा राख्नेलाई उनीहरुको भाव अनुसार म उनीहरुको सामुन्ने प्रकट रहन्छु ।

भगवानको योगमाया विचित्र, विलक्षण, अलौकिक छ; भगवानप्रति  मनुष्यहरुको भाव अनुसार नै उनीहरु योगमाया समावृत भगवानलाई देख्छन् । 

यहाँ भगवानले भन्नुभएको छ, मलाई अज-अविनाशी नजान्नेहरु मूढ़ हुन् र दसौं अध्यायमा भगवान भन्नुहुन्छ, देवता र महर्षि मेरो प्रभव जान्दैनन् । यसमा शंका हुन्छ, भगवानलाई अज-अविनाशी भन्ने नजान्नु उहाँको प्रभाव नजान्नु -- यी दुई कुराहरु यौटै भए, परन्तु यहाँ नजान्नेहरुलाई मूढ़ भनियो, यस्तो किन ? यसको समाधान हो, भगवानको प्रभव अर्थात् प्रकट हुने कुरो नजान्नु दोषी छैन; किनकि त्यहाँ भगवान स्वयंले भन्नुभएको छ, सबै किसिमले देवताहरु र महर्षिहरुको म आदि हुँ । जस्तो, वालक आफ्नो पिताको जन्म कसरी देख्न सक्छ ? किनकि ऊ त्यो वेला जन्मेकै थिएन । ऊ त पितावाट पैदा भएको छ । अतः उसले पिताको जन्म नदेख्नु दोषी हैन । यस्तै किसिमले भगवान प्रकट हुने हेतुहरु नजान्ने देवताहरु र महर्षिहरुलाई मूढ़ भनिएको छैन । मनुष्य भगवानलाई अज-अविनाशी जान्न सक्छन् अर्थात् मान्न सक्छन् । यदि भगवानलाई अज-अविनाशी मान्दैनन् भने यो उनीहरुको दोष हो । यसैले उनीहरुलाई यहाँ मूढ़ भनिएको हो ।
                                               
जो बुद्धिहीन मनुष्यहरू भगवान मान्दैनन्, भगवान अवतारकालमा सबैको अगाडि प्रकट हुँदा पनि त्यस्ता मनुष्यहरुको अगाडि प्रकट हुनुहुन्न -- 'ये यथा मां प्रपद्यन्ते तान्स्तथैव भजाम्यहम्' । वास्तवमा भगवान अप्रकट रहन खोज्नु हुन्न, तर उहाँलाई नमान्ने मनुष्यको अगाडि उहाँ कसरी प्रकट हुने ?

अवतारकालमा भगवान लौकिक रूपमा देखिंदा पनि वास्तवमा सँधै अलौकिक नै रहनु हुन्छ । परन्तु राग-द्वेषले गर्दा अज्ञानी मनुष्यहरुलाई भगवान लौकिक नै देखिनु हुन्छ अर्थात् भगवानरूपले नदेखिएर मनुष्यरूपले नै देखिनुहुन्छ । 

श्लोक २४ बुद्धिहीन मनुष्य मेरो परम, अविनाशी र सर्वश्रेष्ठ भाव नजानेर अव्यक्त

No. 226 

श्लोक २४ 

बुद्धिहीन मनुष्य मेरो परम, अविनाशी र सर्वश्रेष्ठ भाव नजानेर अव्यक्त (मन-इन्द्रियहरु भन्दा श्रेष्ठ) म (सच्चिदानन्दघन परमात्मा)लाई सामान्य मनुष्य जस्तो शरीर धारण गर्ने मान्छन् । 

'अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं ….. ममाव्ययमनुत्तमम्' -- निर्बुद्धि, ममा श्रद्धा भक्ति नभएका व्यक्तिहरु अल्पमेधा भएको कारण अर्थात् समझको कमीको कारण मलाई साधारण मनुष्य जस्तो अव्यक्तवाट व्यक्त हुने अर्थात् जन्मने-मर्ने मान्दछन् । मेरो अविनाशी भाव अव्यय छ अर्थात् यो भाव जस्तो  ठूलो अर्को कुनै भाव नै छैन । यो अविनाशी अव्यय भाव देश, काल, वस्तु, व्यक्ति आदिमा परिपूर्ण रहँदै यी सबै भन्दा अतीत, सँधै एकरूप रहने, निर्मल र असम्वद्ध छ । यस्तो मेरो अविनाशी भाव त्यस्ता व्यक्ति जान्दैनन् र मैले अवतार लिने तत्व पनि जान्दैनन् । यसैले उनीहरु मलाई साधारण मनुष्य मानेर मेरो उपासना गर्दैनन्, देवताहरुको उपासना गर्छन् ।

'अबुद्धय:' पदको अर्थ यो होइन कि उनीहरुमा बुद्धिको अभाव छ, तर उनीहरुको बुद्धिमा विवेक रहँदा रहँदै पनि, अर्थात् संसारलाई उत्पत्ति-विनाशशील जान्दा जान्दै पनि यो कुरा उनीहरु मान्दैनन् -- यही उनीहरुमा हुने बुद्धिरहितपना हो, मूढता हो । 

अर्को भाव हो, कामनालाई कोही पनि राख्न सक्तैनन्, कामना रहन सक्तैन, किनकि कामना पहिले थिएन र कामनापूर्तिपछि पनि कामना रहँदैन । वास्तवमा कामनाको सत्ता नै छैन, तैपनि त्यसको त्याग गर्न सकिंदैन -- यही अबुद्धिपना हो । 

मेरो स्वरूप नजान्नाले ती व्यक्तिहरु अन्य देवताहरुको उपासनामा लागे र उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थहरुको कामनामा लाग्नाले ती बुद्धिहीन मनुष्य मवाट विमुख भए । यद्यपि उनीहरु मवाट छुट्टै हुन सक्तैनन् तथा म पनि उनीहरुसँग छुट्टिन सक्तिनं, तथापि कामनाको कारण ज्ञान ढाकिएकोले उनीहरु देवतातिर खिंचिन्छन् । उनीहरुले मलाई (मेरो स्वरूप) बुझेको भए खालि मेरो मात्रै भजन गरिहाल्थे ।

(१) मेरो शरण हुने मनुष्य नै बुद्धिमान हुन्छन् । उनीहरु भगवानलाई मात्रै सर्वोपरि मान्छन् ।

(२) अल्पमेधा मनुष्य देवताहरुको शरण हुन्छन् । उनीहरु देवताहरुलाई आफू भन्दा ठूला ठान्छन् । यसो हुँदा उनीहरुमा अलि अलि नम्रता, सरलता रहन्छ । 

(३) अबुद्धि मनुष्य भगवानलाई देवता जस्तो पनि मान्दैनन्, तर साधारण मनुष्य जस्तो मान्छन् । उनीहरु आफूलाई नै सर्वोपरि, सबैभन्दा ठुलो मान्छन् ।   

'परं भावमजानन्तः' -- को अर्थ हो, म अज रहँदा रहँदै, अविनाशी हुँदा हुँदै र लोकहरुको ईश्वर हुँदा हुँदै पनि आफ्नो प्रकृतिलाई वशमा गरेर योगमाया द्वारा प्रकट हुन्छु -- यो मेरो परमभाव बुद्धिहीन मनुष्य जान्दैनन् । 

'अनुत्तमम्' -- भन्नुको तात्पर्य, पन्ध्रौँ अध्यायमा वर्णन गरिएको क्षर भन्दा अतीत र अक्षर भन्दा उत्तम अर्थात् यो भन्दा राम्रो मार्ग कुनै छैन, यस्तो मेरो अनुत्तम भाव उनीहरु जान्दैनन् ।

यो श्लोकको अर्थ अरु कोही यस्तो पनि गर्छन्, '(ये ) अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते (ते) अबुद्धय:' अर्थात् सँधै निराकार रहने मलाई केवल साकार मान्नेहरु निर्बुद्धि हुन्; किनकि उनीहरु मेरो अव्यक्त, निर्विकार र निराकार स्वरूप जान्दैनन् । अरु कोही यस्तो पनि अर्थ लगाउँछन्, '(ये) व्यक्तिमापन्नं माम् अव्यक्तं मन्यन्ते (ते) अबुद्धयः' अर्थात् म अवतार लिएर तिम्रो सारथि वनेको छु -- यस्तो मलाई खालि निराकार मान्छन्, तिनीहरु निर्बुद्धि हुन्; किनकि उनीहरु मेरो सर्वश्रेष्ठ अविनाशी भाव जान्दैनन् । 

माथिका दुवै अर्थहरूमा कुनै पनि अर्थ ठीक छैन । कारण, यस्तो अर्थ मान्दा केवल निराकार मान्नेहरु साकार रूपको उपासकहरुको निन्दा गर्नेछन् र केवल साकार मान्नेहरु निराकाररूपका उपासकहरुको निन्दा गर्ने छन् । यो सबै एकदेशीयपना हो । 

पृथ्वी, जल, तेज, आदि महाभूतहरु विनाशी र विकारी हुन्, ती पनि दुई किसिमका हुन्छन् -- स्थूल र सूक्ष्म । जस्तो, स्थूलरूपले पृथ्वी साकार छ र परमाणुरूपले निराकार छ; जल वरफ, थोपा, वादल र वाफरूपले साकार छ र परमाणुरूपले निराकार छ; तेज (अग्नितत्व) काठ र सलाइ रहंदा निराकार छ र प्रज्वलित हुँदा साकार छ । यही किसिमले भौतिक सृष्टिको पनि दुई रुप हुन्छन् र दुई रुप भए पनि तिनीहरु दुई हुँदैनन् । साकार हुँदा पनि निराकारले कुनै वाधा दिंदैन । फेरि परमात्मा साकार र निराकार दुवै हुन के वाधा हुन्छ ? अर्थात् कुनै वाधा छैन । उहाँ साकार पनि हुनुहुन्छ र निराकार पनि हुनुहुन्छ, सगुण पनि हुनुहुन्छ र निर्गुण पनि ।


गीता साकार-निराकार, सगुण-निर्गुण -- दुवै मान्छ । नवौं अध्यायमा भगवानले आफूलाई 'अव्यक्तमूर्ति' भन्नुभएको छ । चौथो अध्यायमा उहाँले भन्नुभएको छ, म अज हुँदा हुँदै पनि प्रकट हुन्छु, अविनाशी हुँदा हुँदै पनि अन्तर्धान हुन्छु र सबैको ईश्वर हुँदा हुँदै पनि आज्ञापालक पुत्र  र शिष्य वन्छु । अतः निराकार हुँदा हुँदै साकार हुन र साकार हुँदा हुँदै निराकार हुन भगवानमा अलिकति पनि अन्तर आउँदैन । भगवानको यस्तो स्वरूपलाई नजान्नाले व्यक्तिहरु उहाँको विषयमा धेरै थरी कल्पनाहरु गर्छन् ।

भगवान व्यक्त पनि हुनुहुन्छ र अव्यक्त पनि, लौकिक पनि हुनुहुन्छ र अलौकिक पनि -- 'वासुदेवः सर्वम्', 'सदसच्चाहमर्जुन' । परन्तु बुद्धिहीन मनुष्य भगवानलाई ती प्राणीहरु जस्तो अव्यक्तवाट व्यक्त हुने अर्थात् लौकिक (जन्मने-मर्ने) मान्छन्, जसकोलागि भगवान भन्नुहुन्छ ।'अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत । अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ।।'
'हे भारत! सबै प्राणी जन्मभन्दा पहिले अप्रकट थिए र मरेपछि अप्रकट हुनेछन्, केवल वीचमा मात्रै प्रकट देखिन्छन्; अतः यसमा शोक गर्ने कुरै के छ ?'

भगवान मनुष्य जस्तो अव्यक्तवाट व्यक्त हुनुहुन्न, तर अव्यक्त रहँदा रहँदै व्यक्त हुनुहुन्छ र व्यक्त हुँदा हुँदै अव्यक्त रहनुहुन्छ ।

'परम्' -- भगवान देवताहरुको उपासना गर्नेहरुलाई श्रद्धा पनि दिनुहुन्छ र उनीहरुको उपासनाको फल पनि दिनुहुन्छ -- यो भगवानको परम अर्थात् पक्षपातरहित भाव हो ।

'अव्ययम्' -- देवता सापेक्ष अविनाशी (अमर) हुन्, सर्वथा अविनाशी होइनन् । परन्तु भगवान निरपेक्ष अविनाशी हुनुहुन्छ । उहाँ जस्तो अविनाशी अर्को कुनै छैन र हुन पनि सक्तैन । 

'अनुत्तमम्' -- भगवान सम्पूर्ण प्राणीहरुको हित चाहनुहुन्छ -- यो भगवानको सर्वश्रेष्ठ भाव हो । यो भन्दा श्रेष्ठ अर्को कुनै भाव हुनै सक्तैन ।  

No. 225 श्लोक २३ परन्तु ती तुच्छ बुद्धि भएका मनुष्यहरुलाई देवताहरुका आराधनाको फल अन्त हुने (नाशवान्) नै

No. 225 

श्लोक २३ 

परन्तु ती तुच्छ बुद्धि भएका मनुष्यहरुलाई देवताहरुका आराधनाको फल अन्त हुने (नाशवान्) नै मिल्छ । देवताहरुको पूजन गर्नेहरु देवताहरु नै पाउँछन् र मेरो भक्त मलाई नै पाउँछन् । 

'अन्तवत्तु फलम् तेषाम् तद्भवत्यल्पमेधसाम्' -- देवताहरुको उपासना गर्ने अल्पबुद्धियुक्त मनुष्यहरुलाई अन्त हुने अर्थात् सीमित र नाशवान् फल पाइन्छ । यहाँ एउटा शंका आउँछ, भगवानको विधानवाट पाइने फल त नित्य हुनुपर्ने, तर अनित्य फल किन पाइन्छ उनीहरुलाई  ? यसको उत्तर, एउटा त त्यस्ता भक्तमा नाशवान् पदार्थहरुको कामना छ र अर्को, उनीहरु देवताहरूलाई भगवानदेखि छुट्टै मान्छन् । यसैले उनीहरुलाई नाशवान् फल नै मिल्छ । तर उनीहरुलाई दुई उपायहरुले अविनाशी फल मिल्न सक्छ -- एक त उनीहरुले कामना नराखेर (निष्कामभावले) देवताहरुको उपासना गरे भने उनीहरुलाई अविनाशी फल मिल्छ र अर्को, उनीहरुले देवताहरुलाई भगवानदेखि भिन्न नसम्झेर, अर्थात् भगवतस्वरूप नै सम्झेर उनीहरुको (देवताहरुको) उपासना गरे भने त्यस्ता साधकहरुमा कामना रहिहाले पनि उचित समयमा उनीहरुलाई अविनाशी फल मिल्न सक्छ अर्थात् भगवात्प्राप्ति हुन सक्छ ।                               

यहाँ 'तत्' भन्नुको अर्थ, मैले विधान गरिएको फल त मिलिहाल्छ, तर कामना भएपछि त्यो फल नाशवान् हुन्छ । 

यहाँ 'अल्पमेधसाम्' भन्नुको तात्पर्य, त्यस्ता अल्पबुद्धि भएकालाई नियम त धेरै धारण गर्नुपर्छ, तर फल मिल्छ सीमित र अन्त हुने । परन्तु मेरो आराधना गरेदेखि यति धेरै नियमहरु पालना गर्नु पर्दैन तथा त्यति विधिहरुको आवश्यकता पनि छैन, तर फल मिल्छ असीम र अनन्त । यसरी देवताहरुको उपासनामा नियम हुन् धेरै, तर फल होस् थोरै र जन्म-मरणरूप बन्धन होस् । तर मेरो आराधनामा नियम कम होस्, फल धेरै होस् र कल्याण होस् -- यस्तो हुँदा पनि ती व्यक्तिहरु देवताहरुको उपासनामा लाग्छन् र मेरो उपासना गर्दैनन् । यसैले यिनीहरुको बुद्धि अल्प छ, तुच्छ छ । 
 
'देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि' -- देवताहरुको पूजन     
गर्ने देवताहरु पाउँछन् र मलाई पूजन गर्ने म नै पाउँछन् । यहाँ 'अपि' पदले यो सिद्ध हुन्छ , मेरो उपासना गर्नेको पनि कामना पूर्ति हुन सक्छ र मेरो मेरो प्राप्ति त भइ नै हाल्छ अर्थात् मेरो भक्त सकाम हुन् या निष्काम, यी सबै नै मलाई पाउँछन् । परन्तु भगवानको उपासना गर्नेको सबै कामना पूरा हुन्छन् भन्ने नियम छैन । भगवानले उचित ठान्नु भयो भने कामना पूरा गरि पनि दिनु हुन्छ, नगरि पनि दिनु हुन्छ अर्थात् उनीहरुको हित हुने भए पूरा गरिदिनु हुन्छ र अहित नहुने भए कति पुकारा गरे पनि, रोए पनि पूरा गरिदिनु हुन्न ।

यो नियम हो, भगवानको भजन गरे भगवानसँग नित्य-सम्बन्धको स्मृति हुन्छ; किनकि भगवानको सम्बन्ध सँधै रहने खालको छ । अतः भगवान प्राप्ति भएपछि फेरि संसारमा फर्केर आउनु पर्दैन -- 'यद्गत्वा न निवर्तन्ते' । परन्तु देवताहरुको सम्बन्ध सँधै रहने खालको होइन; किनकि त्यो कर्मजनित हो । अतः देवतालोकको प्राप्ति भएपछि       संसारमा फर्केर आउनै पर्छ । -- 'क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति' । 

मेरो भजन गर्ने मलाई नै प्राप्त गर्छन् -- यही भावलाई लिएर भगवानले अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु र ज्ञानी -- यी चार किसिमका भक्तहरुलाई सुकृती र उदार भन्नुभएको हो । 

यहाँ 'मद्भक्ता यान्ति मामपि'को तात्पर्य हो, जीव जस्तो नै आचरणको भए पनि अर्थात् ऊ दुराचारी भन्दा दुराचारी भए पनि, आखिर हो त मेरो नै अंश । यदि संसारको आसक्ति र आग्रह नभए उसलाई मेरो प्राप्ति हुनेछ ।

सबै भगवतस्वरूप नै हो र भगवानको विधान पनि भगवतस्वरूप छ -- यस्तो हुँदा हुँदै पनि भगवानदेखि भिन्न संसारको सत्ता मान्नु र आफ्नो कामना राख्नु -- यी दुवै पतनका कारण हुन् । यिन मध्ये कामनाको सर्वथा नाश भयो भने संसार भगवतस्वरूप देखिन लाग्नेछ र संसार भगवतस्वरूप देखिन लाग्यो भने कामना मेटिनेछ । त्यसपछि क्रियाहरुवाट मात्रै भगवानको सेवा हुन थाल्नेछ । यदि संसार भगवतस्वरूप देखिनु र कामनाको नाश हुनु एकै चोटी भयो भने भन्नु नै के पर्यो र !

देवताहरुको उपासना गर्नेहरु वढी भन्दा वढी देवताहरुका पुनरावर्ती लोकहरुमा नै जान सक्छन्, तर भगवानको उपासना गर्नेहरु भगवान नै प्राप्त गर्छन् । हो, यदि साधकको देवताहरुमा भगवदबुद्धि भए र आफूमा निष्कामभाव भए उसको उद्धार हुनेछ अर्थात् उसले पनि भगवान पाउनेछ । परन्तु देवताहरुमा भगवदबुद्धि नभए र आफूमा निष्कामभाव पनि नभए त उद्धार हुने छैन ।

देवताहरुको उपासनाको दोष यो हो, त्यसको फल अन्त हुने खालको र नाशवान् छ; किनकि देवता आफैं पनि सीमित अधिकार भएका छन् । अतः भगवानलाई छोडेर अन्य देवताहरुको उपासना गर्ने अल्प बुद्धि भएका हुन् । यदि उनीहरुको अल्प बुद्धि नभएको भए नाशवान् फल दिने देवताहरुको उपासना किन गर्थे ? भगवानको मात्रै उपासना गर्थे अथवा देवताहरुमा भगवदबुद्धि गर्थे । भगवानको उपासना त धेरै सुगम छ, त्यसमा विधिको, नियमको, परिश्रमको जरुरत छैन । त्यसमा त खालि भावको मात्रै प्रधानता छ । परन्तु देवताहरुको उपासनामा क्रिया, विधि र पदार्थको प्रधानता छ ।

मनुष्यलाई संसारका जति नै विद्याहरुको, कला कौशलको ज्ञान भए    पनि त्यो 'अल्पमेधा' (तुच्छ बुद्धि भएको) नै हो । त्यो ज्ञानले  वास्तवमा अज्ञानलाइ दृढ गर्छ । परन्तु भगवान जान्नेलाई सांसारिक विद्या, कला-कौशल आदिको ज्ञान नहुँदा पनि ऊ 'सर्ववित्' (सबै जान्ने) हो ।

No. 224 श्लोक २२ मैले दृढ गरिदिएको त्यो श्रद्धाले युक्त भएर त्यो मनुष्य त्यो देवताको (सकामभाव पूर्वक) उपासना

No. 224 

श्लोक २२ 

मैले दृढ गरिदिएको त्यो श्रद्धाले युक्त भएर त्यो मनुष्य त्यो देवताको (सकामभाव पूर्वक) उपासना गर्छ र उसको त्यो कामना पूरा पनि हुन्छ; परन्तु त्यो कामना पूर्ति मैले नै विहित गरिएको हुन्छ ।

'स तया श्रद्धया युक्तः ……मयैव विहितान्हि तान्' -- मैले दृढ गरिएको श्रद्धाले सम्पन्न मनुष्य त्यो देवताको आराधनाको चेष्टा गर्छ र त्यो देवतासँग जुन कामनापूर्तिको आशा राख्छ, उसको कामना पूर्ति पनि हुन्छ । मैले नै उसको कामना पूरा गरिदिए पनि त्यो व्यक्ति उसको कामनाको पूर्ति आफ्नो देवतावाट नै भएको मान्छ । वास्तवमा देवताहरुमा मेरो नै शक्ति छ र मेरो नै विधानले उनीहरु कामना पूर्ति गराइदिन्छन् । 

जागिरदारलाई एक सीमित अधिकार दिइएको हुन्छ, तिमीहरु फलानो विभागमा फलानो अवसरमा यति खर्च गर्न सक्छौ । त्यस्तै, देवताहरुमा पनि एउटा सीमासम्म मात्रै दिने शक्ति हुन्छ; अतः उनीहरु त्यति मात्रै दिन सक्छन्, धेरै होइन । देवताहरुमा धेरै भन्दा धेरै शक्ति यति हुन्छ, उनीहरु आफ्ना आफ्ना उपासकहरुलाई आफ्ना आफ्ना लोकहरुमा लग्न सक्छन् । परन्तु आफ्नो उपासनाको फल भोगेपछि उनीहरुलाई त्यहाँवाट फर्केर फेरि संसारमा आउनु पर्छ । 

यहाँ 'मयैव' भन्नुको तात्पर्य, संसारमा भइरहेको सबै मैले नै गरिएका हुन् । कसैले केही पाउँछ भने म द्वारा नै पाउँछ । कारण, म वाहेक विधान गर्ने अर्को छैन । यो रहस्य जान्ने व्यक्ति खालि मतिर नै खिंचिने छ ।

भगवानले सबै देवताहरुलाई छुट्टा-छुट्टै र सीमित अधिकार दिनुभएको छ । परन्तु भगवानको अधिकार असीम छ । भगवानमा विशेषता यो छ, उहाँ कसैलाई पनि शासन गर्नुहुन्न, कसैलाई आफ्नो गुलाम वनाउनु हुन्न, कसैलाई आफ्नो चेला वनाउनु हुन्न, सबैलाई आफ्नो मित्र वनाउनु हुन्छ, आफू समान वनाउनु हुन्छ । निषादराज सिद्ध भक्त थिए, विभीषण साधक थिए र सुग्रीव विषयी थिए, तर भगवान श्रीरामले तीनैलाई आफ्नो सखा वनाउनु भयो । यो विशेषता अरु देवताहरुमा छैन । यसैले वेदमा भगवानलाई जीवको सखा वताइएको छ ।

गीतामा पनि भगवानले अर्जुनलाई भन्नुभएको छ -- 'भक्तोसि मे सखा चेति' । यहाँ भगवानले 'भक्त' त अर्जुनको दृष्टिले भन्नुभयो, तर आफ्नो दृष्टिले अर्जुनलाई सखा नै भन्नुभयो । 'ममैवांशो जीवलोके' -- यी पदहरुमा पनि भगवानले 'एव' पदले जीवलाई साक्षात् आफ्नो स्वरूप वताउनु भएको छ ।यो मेरो नै अंश हो -- यस्तो भन्नुको तात्पर्य, यसमा प्रकृतिको अंश विल्कुल छैन ।       

No. 223 श्लोक २१ जुन जुन भक्त जुन जुन देवता श्रद्धापूर्वक पूजन गर्न चाहन्छन्, ती ती देवतामा नै म त्यही श्रद्धा दृढ गरिदिन्छु ।

No. 223 

श्लोक २१ 

जुन  जुन भक्त जुन जुन देवता श्रद्धापूर्वक पूजन गर्न चाहन्छन्, ती ती देवतामा नै म त्यही श्रद्धा दृढ गरिदिन्छु । 

'यो यो यां यां तनुम् भक्तः ……. तामेव विदध्याम्यहम्' -- जुन जुन मनुष्य जुन जुन देवताको भक्त भएर श्रद्धापूर्वक यजन-पूजन गर्न चाहन्छन्, ती ती मनुष्यको श्रद्धा ती ती देवताहरुप्रति म अचल (दृढ) गरिदिन्छु । तिनीहरु अरुमा नलागेर ममा मात्रै लागून् -- यस्तो म गर्दिन । ती ती देवताहरुमा लाग्दा कामनाले गर्दा तिनीहरुको कल्याण त हुने होइन, तैपनि म तिनीहरुको श्रद्धा ती देवताहरुमा लगाइदिन्छु । ममा श्रद्धा राख्ने, आफ्नो कल्याण गर्न चाहनेको श्रद्धा म आफू प्रति किन दृढ गर्दिन, अर्थात् अवश्य गर्नेछु । कारण, म सम्पूर्ण प्राणीहरुको सुहृद हुँ -- सुहृदम् सर्वभूतानाम्'। 

यहाँ एउटा शंका हुन्छ, भगवान सबैको श्रद्धा आफूमा नै किन दृढ गर्नुहुन्न ? यहाँ भगवानले यस्तो भन्नु भए जस्तो लाग्छ, यदि  मैले सबैको श्रद्धा आफू प्रति दृढ गरें भने मनुष्यजन्मको स्वतन्त्रता, सार्थकता नै कहाँ रह्यो र ?  तथा मेरो स्वार्थपरताको त्याग कहाँ भयो ? यदि व्यक्तिहरुलाई ममा नै लगाउने मेरो आग्रह रहे यो कुनै ठूलो कुरो होइन; किनकि यस्तो व्यवहार त दुनियाँको सबै स्वार्थी जीवहरुवाट  स्वाभाविक नै हुन्छ । अतः म यो स्वार्थपरता मेटेर यस्तो स्वभाव सिकाउन चाहन्छु, कुनै पनि मनुष्य पक्षपात गरेर अरुवाट खालि आफ्नो पूजा-प्रतिष्ठा गराउनमा नै नलागिरहोस् र कसैलाई  पराधीन नवनाओस् । 

अव अर्को शंका हुन्छ, भगवानले ती व्यक्तिहरुको श्रद्धा ती देवताहरुप्रति दृढ गरिदिनु हुन्छ, त्यसमा त उहाँको साधुता सिद्ध भयो, तर ती जीवहरुको त अहित नै भयो । यसको समाधान भगवान गर्नुहुन्छ, यदि मैले उनीहरुको श्रद्धालाई अरुवाट हटाएर आफूमा लगाउने भाव राखें भने उनीहरुलाई ममा अश्रद्धा हुन्छ । तर यदि मैले त्यो श्रद्धा आफूमा लगाउने भाव गरिनं भने र उनीहरुलाई स्वतन्त्रता दिएँ भने त्यो स्वतन्त्रता पाउनेहरुमा बुद्धिमानहरु मेरो यो व्यवहार देखेर मतर्फ आकृष्ट हुनेछन् । अतः उनीहरुको उद्धारको यो तरिका वढिया हो ।

अव तेस्रो शंका हुन्छ, यदि भगवान स्वयंले उनीहरुको श्रद्धा अरुमा दृढ गरिदिए त्यो श्रद्धा अर्को कुनै व्यक्तिले मेटाउन नै सक्तैन । नभए उसको पतन भइ नै रहन्छ । यसको समाधान, म उनीहरुको श्रद्धा उनीहरुका देवताहरुप्रति नै दृढ गरिदिन्छु, अरुप्रति होइन -- यस्तो कुरो होइन । म त उनीहरुको इच्छा अनुसार नै उनीहरुको श्रद्धा दृढ गरिदिन्छु र आफ्नो इच्छा वदल्न मनुष्य स्वतन्त्र छ, योग्य छ । इच्छा वदल्न उनीहरु परवश, निर्वल र अयोग्य छैनन् । आफ्नो इच्छा वदल्न उनीहरु परवश हुनेभए मनुष्यजन्मको महिमा नै कहाँ रह्यो ? र  इच्छा (कामना)को त्याग गर्ने आज्ञा पनि म कसरी दिन सक्थें ?

प्राय: मनुष्य अरु मनुष्यहरूलाई आफूतिर लगाउन चाहन्छन् आफ्नो शिष्य या दास वनाउन चाहन्छन्, आफ्नो सम्प्रदायमा अरुलाई ल्याउन चाहन्छन्, आफूमा श्रद्धा गराउन चाहन्छन्, आफ्नो पूजन, आदर, मन-सम्मान गराउन चाहन्छन्, आफ्नो कुरो अरुलाई मनाउन चाहन्छन् । परन्तु भगवान आफू सर्वोपरि हुँदा हुँदै पनि कसैलाई आफ्नो अधीन वनाउनुहुन्न, तर जो जहाँ श्रद्धा राख्छ, उसको श्रद्धा त्यहीँ दृढ गरिदिनुहुन्छ -- यो भगवानको कति ठूलो उदारता छ. निष्पक्षता छ । 

भगवानको दृष्टिमा सबै उहाँको नै स्वरूप हो -- 'मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति' । यसैले भगवानमा कसैप्रति अलिकति पनि पक्षपात छैन । परन्तु भगवानको यस्तो पक्षपातरहित स्वभाव सजिलै समझमा आउँदैन, तर गहिरोसँग विचार गरे समझमा आउँछ । यदि यो स्वभाव कसैको समझमा आयो भने ऊ भगवानको भक्त हुनेछ -- 'स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ।' 

अरुलाई आफ्नो दास वनाउने व्यक्तिमा कुनै न कुनै कमी हुन्छ । भगवानमा कुनै कमी नै छैन, यसैले उहाँ आफ्नो तर्फवाट कसैलाई दास (अधीन) कसरी वनाउन सक्नुहुन्छ ? परन्तु कोही उहाँको दास वन्न चाहन्छ भने उहाँ मनाही गर्नुहुन्न । र दयापूर्वक त्यो व्यक्तिलाई आफ्नो दास स्वीकार गर्नुहुन्छ । यो उहाँको विशेष उदारता हो । आफ्नो दास वन्नेसँग भगवान चांडै खुशी हुनुहुन्छ ।  गीताको अठारौँ अध्यायमा भगवानले 'यथेच्छसि तथा कुरू' भन्ने सुनेर अर्जुन डराए, त्यही वेला भगवानले अर्जुनलाई भन्नुभयो, 'मामेकं शरणम् व्रज', परन्तु यसो भन्नु भन्दा पहिले भगवानले भन्नुभयो, यो सबै भन्दा गोपनीय कुरो छ र पछि पनि भन्नुभयो, यो कुरो सबैलाई नभन्नु । यसवाट सिद्ध हुन्छ, अरुलाई आफ्नो दास वनाउने नीयत नहुँदा पनि यदि अर्को कुनै सहारा नपाएर मनुष्य डरायो र उहाँको दास वन्न चाह्यो भने भगवान दयापरवश भएर उसलाई स्वीकार गर्नुहुन्छ । तात्पर्य, कुनै देवतालाई श्रद्धा गर्ने भक्तको श्रद्धा त्यही देवतामा दृढ गरिदिनु हुन्छ र  भगवानमा श्रद्धा गर्नेलाई उसको श्रद्धा भगवान आफैंमा दृढ गरिदिनु हुन्छ -- यसमा सन्देह नै के रह्यो र ! कारण, भगवानको दृष्टि भगवानको हितकोलागि हुन्छ, आफ्नो स्वार्थकोलागि होइन ।

No. 222 श्लोक २० ती ती कामनाहरुले ज्ञान हरिएका मनुष्य आफ्नो आफ्नो प्रकृति अर्थात् स्वभावले नियन्त्रित भएर

No. 222 

श्लोक २० 

ती ती कामनाहरुले ज्ञान हरिएका मनुष्य आफ्नो आफ्नो प्रकृति अर्थात् स्वभावले नियन्त्रित भएर ती ती अर्थात् देवताहरुकालागि तिनै तिनै नियमहरु धारण गर्दै अरु देवताहरुको शरण हुन्छन् । 

'कामैस्तैस्तैर्ह्रितज्ञानाः' -- ती ती अर्थात् यो लोकको र परलोकको भोगहरुको कामनाले ज्ञान ढाकिएकाहरु, आच्छादित भएकाहरुलाई यो पद आएको छ । तात्पर्य, परमात्मा प्राप्ति गर्न पाइएको विवेकयुक्त मनुष्यशरीरमा आएर परमात्मा नपाइकन उनीहरु आफ्नो कामनाहरु पूर्ति गर्नमा नै लागिरहन्छन् । संयोगजन्य सुखको इच्छालाई कामना भन्छन् । कामना दुई किसिमका हुन्छन् -- पहिलो, यहाँ चाहे जसरी भोग भोगौं, जहिले चाहे, जहाँ चाहे, जति धन खर्च गरौँ, सुख-आरामले दिन वितून् भन्ने विचारले संयोगजन्य सुखकोलागि धन-संग्रहको कामना हुन्छ । त्यस्तै, पुण्य संग्रहको कामना पनि दुई किसिमको हुन्छ -- पहिलो, यो लोकमा म पुण्यात्मा भनिऊँ, र दोस्रो, परलोकमा मलाई भोग मिलोस् । यी सबै कामनाहरुले सत्-असत्, नित्य-अनित्य, सार-असार, बन्ध-मोक्षको विवेक ढाकिएको हुन्छ । विवेक आच्छादित बुद्धिले यो बुझ्न सकिंदैन, हामी जुन पदार्थहरुको कामना गरिरहेका छौं, ती पदार्थहरु हामीसँग कहिलेसम्म रहन्छन् र हामी ती पदार्थहरुसँग कहिलेसम्म रहन्छौं । 

'प्रकृत्या नियता: स्वया' -- कामनाहरुले विवेक छोपिएकोले उनीहरु (त्यस्ता व्यक्तिहरु) आफ्नो प्रकृतिद्वारा नियन्त्रित रहन्छन् अर्थात् आफ्नो स्वभावको परवश रहन्छन् । यहाँ 'प्रकृति' शब्द व्यक्तिगत स्वभावको वाचक हो । समष्टि प्रकृतिको वाचक होइन । यो व्यक्तिगत स्वभाव सबैमा मुख्य हुन्छ । अतः व्यक्तिगत स्वभाव कोही छोड्न सक्तैन । परन्तु स्वभावमा हुने दोष त मनुष्य छोड्नै सक्छ । ऊ यी दोषहरु छोड्न सक्तैन भने मनुष्यजन्मको महिमा  नै के भयो ? मनुष्य आफ्नो स्वभावलाई निर्दोष, शुद्ध वनाउन समर्थ छ । तर मनुष्य भित्र कामना पूर्तिको उद्देश्य रहुन्जेल ऊ आफ्नो स्वभाव सुधार्न सक्तैन र त्यो वेलासम्म उसलाई आफूमा निर्वलता देखिन्छ । परन्तु कामना मेटाउने उद्देश्य भएकोले ऊ आफ्नो प्रकृति (स्वभाव) सुधार्न सक्छ अर्थात् उसमा प्रकृतिको परवशता रहँदैन ।

'तं तं नियममास्थाय' -- कामनाहरुले गर्दा आफ्नो प्रकृतिको परवश भएपछि कामनापूर्तिका अनेक उपायहरु र विधिहरु (नियमहरु) त्यो व्यक्ति खोजिरहन्छ । फलानो यज्ञ गरे मेरो कामना पूरा हुन्छ कि फलानो तप गरे ? फलानो दान दिएर कामना पूरा हुन्छ कि फलानो जप गरे ? आदि आदि उपायहरु ऊ खोजिरहन्छ । ती उपायहरुका विधिहरु अर्थात् नियमहरु छुट्टा छुट्टै हुन्छन् । जस्तो -- कामनापूर्ति गर्न फलानो विधिले यज्ञ गर्नुपर्छ र फलानो ठाउँमा गर्नुपर्छ आदि, आदि । यसरी मनुष्य आफ्नो कामनापूर्तिगर्न अनेक उपायहरु र नियमहरु धारण गर्छ । 

'प्रपद्यन्तेन्यदेवताः' -- कामनापूर्ति गर्न अनेक उपायहरु र नियमहरु धारण गरेर मनुष्य अरु देवताहरुको शरण लिन्छन्, भगवानको शरण लिंदैनन् । यहाँ 'अन्यदेवता:' भन्नुको तात्पर्य, उनीहरु ती देवताहरुलाई भगवतस्वरूप मान्दैनन्, उनीहरुको छुट्टै सत्ता मान्छन्, यसवाट उनीहरुलाइ अन्त हुने (नाशवान्) फल मिल्छ -- 'अन्तवत्तु फलम् तेषाम्'। उनीहरुले देवताहरुको छुट्टै सत्ता नमानेर उनीहरुलाई पनि भगवतस्वरूप नै माने त उनीहरुलाई अन्त हुने फल मिल्ने थिएन, अविनाशी फल मिल्ने थियो । 

यहाँ देवताहरुको शरण लिनमा दुई कारण मुख्य भए -- एउटा कामना र एउटा आफ्नो स्वभावको परवशता ।

भगवानका अर्थार्थी र आर्त भक्तहरुमा हुने कामनाहरु यो श्लोकमा वर्णित मनुष्यहरुमा पनि छन् । तर यी दुईमा फरक यति हो, अर्थार्थी भक्तहरुमा कामनाहरुको मुख्यता छैन, भगवानको मुख्यता छ । यसैले उनीहरुलाई 'हृतज्ञाना:' होइनन् । तर यहाँ वर्णित कामनाहरु हुने मनुष्य 'हृतज्ञाना:'  हुन् ।

अर्थार्थी र आर्त भक्त त खालि भगवानका नै शरण हुन्छन्, तर यी मनुष्य भगवान छोडेर अरु देवताहरुको शरण हुन्छन् । कामनाहरु, देवता, मनुष्य र नियम -- यी सबै धेरै हुने गर्छन् ।अनेक कामनाहरु हुँदा पनि उपास्यदेव एउटा परमात्मा मात्रै भए उहाँले उपासकको उद्धार गरिदिनुहुन्छ । परन्तु कामनाहरु पनि अनेक छन् र उपास्यदेव पनि अनेक छन् भने कसले उद्धार गर्ने ?

यौटा भगवान वाहेक अर्को कुनै वस्तु नै छैन -- भन्ने ज्ञान सुखको कामनाले ढाकिन्छ । यो कामना न प्रकृतिले वनाएको हो र न परमात्माले वनाएको हो, मनुष्य आफैंले वनाएको हो । यसैले यो कामना हटाउने जिम्मेवारी पनि मनुष्यमा नै छ । 'हृतज्ञाना:' भन्नुको तात्पर्य, यो ज्ञान नष्ट भएको होइन, कामनाले हरिएको छ । यो कुरालाई 'माययापहृतज्ञाना:', 'अज्ञानेनावृतं ज्ञानम्' आदि शब्दहरुले पनि भनिएका छन् ।

यही अध्यायको पन्ध्रौँ श्लोकमा आएको 'माययापहृतज्ञाना:' पदमा तमोगुणको प्रधानता र रजोगुणको गौणता छ, तर यहाँ आएको 'कामैस्तैस्तैहृतज्ञाना:' पदमा रजोगुणको प्रधानता र तमोगुणको गौणता छ । 'माययापहृतज्ञाना:'मा अर्थको इच्छा मुख्य छ र 'कामैस्तैस्तैह्रितज्ञाना:'मा भोगहरुको इच्छा मुख्य छ । दुबैमा फरक यति हो, मायाले अपहृत ज्ञान भएकाहरु देवताहरुको पूजन गर्दैनन्, तर कामनाले अपहरित ज्ञान भएकाहरु देवताहरुको पूजन गर्न सक्छन् । कारण, अर्थदेखि अरूचि हुँदैन, तर भोगहरुदेखि अरूचि हुन्छ नै । 'माययापहृतज्ञाना:'मा आसुरभावको झूठ, कपट, वेइमानी आदिको आश्रय छ तर 'कामैस्तैस्तैर्ह्रितज्ञाना:' पदमा देवताहरुको आश्रय छ । अतः 'माययापहृतज्ञाना:'मा विशेष जड़ता छ, 'कामैस्तैस्तैह्रितज्ञाना:'मा पहिलोको भन्दा चेतनताको प्रधानता छ ।

No 221 अझ पनि पहिलो श्लोकको नै वांकी अंश 'वासुदेवः सर्वम्' -- यसमा 'सर्वम्' असत् हो र 'वासुदेवः' सत् हो ।

No 221 

अझ पनि पहिलो श्लोकको नै वांकी अंश 

'वासुदेवः सर्वम्' -- यसमा 'सर्वम्' असत् हो र 'वासुदेवः' सत् हो । सत् को अभाव विद्यमान छैन र असत् को भाव विद्यमान छैन -- 'नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः' । तात्पर्य, सत् नै सत् छ, असत् छँदै छैन । वासुदेव नै वासुदेव छ, 'सर्वम्' छँदै छैन । परन्तु भन्ने, सुन्ने र पढ्ने साधकहरुको दृष्टिमा 'सर्वम्' (संसार) रहन्छ, यसैले भगवान 'सर्वम्'को धारणा मेटाउन 'वासुदेवःसर्वम्' भन्नुहुन्छ । 

शास्त्रमा वर्णन भएका कर्मयोगी, ज्ञानयोगी ध्यानयोगी, लययोगी, हठयोगी, राजयोगी, मन्त्रयोगी, अनासक्तयोगी जस्ता अनेक प्रकारका योगीहरुलाई भगवान अति दुर्लभ भन्नुहुन्न, 'सबै भगवान नै हो' -- भन्ने अनुभव गर्ने महात्मालाई नै अत्यन्त दुर्लभ भन्नुहुन्छ ।

भगवान सम्पूर्ण संसारको वीज हुनुहुन्छ -- 'यच्चापि सर्वभूतानाम् वीजं तदहमर्जुंन', 'वीजं मां सर्वभूतानाम् विद्धि पार्थ सनातनम्' । वीजले पैदा भएका समस्त चीज पनि वीजरूप  नै हुन् । जस्तो, गहुँवाट पैदा हुने खेतीलाई पनि गहुँ नै भन्छन् । किसानहरु भन्छन्, गहुँको खेती धेरै राम्रो भयो । हेर, खेतमा गहुँ खडा छ, गहुँले खेत भरिएको छ । तर, शहरमा रहने कुनै व्यापारी छ भने ऊ तिनलाई कसरी गहुँ कसरी मान्ला ? उसले भन्ला -- मैले बोरा-का-बोरा गहुँ किनिसकें र वेचिसकें, के म जान्दिन गहुँ कस्तो हुन्छ ? यी र डांठ र पात हुन्, गहुँ होइन । परन्तु खेती गर्ने व्यक्तिले भन्नेछ -- यो त पशुले खाने घास होइन, गहुँ हो । खेतीलाई कुनै गाइले खाइदियो भने भनिन्छ, तिम्रो गाइले मेरो गहुँ खायो, जवकि गाइले एक दाना गहुँ पनि खाएन । खेतमा गहुँको एक दाना नदेखिए पनि यो गहुँ हो भन्नेमा सन्देह रहँदैन । किनकि यो पहिले पनि गहुँ नै थियो, अन्तमा पनि गहुँ नै रहन्छ; अतः वीचमा खेतीरूपले छुट्टै देखिए पनि गहुँ नै हो । अहिले त हरियो घास देखिन्छ, तर पछि, पाकेपछि यसवाट गहुँ नै निस्कनेछ । यसै गरी यो संसारमा पहिले पनि परमात्मा नै हुनुहुन्थ्यो, अन्तमा पनि परमात्मा नै रहनुहुनेछ । अतः वीचमा पनि सबै परमात्मा नै हुनुहुन्छ --'वासुदेवःसर्वम्' ।

साधकमा अहम् रहुन्जेल ऊ भोगी हो । म योगी हुँ -- यो योगको भोग हो, म ज्ञानी हुँ -- यो ज्ञानको भोग हो, म प्रेमी हुँ -- यो प्रेमको भोग हो । साधकमा भोग रहुन्जेल उसको पतनको सम्भावना रहन्छ । योगको भोगी कुनै वेला विषयको भोगी पनि हुन सक्छ, ज्ञानको भोगी कुनै वेला अज्ञानको भोगी पनि हुन सक्छ र प्रेमको भोगी कुनै वेला रागको भोगी पनि हुन सक्छ । कारण, उसमा पहिलेदेखि नै भोगको प्रवृत्ति, आदत रहेको छ । भोगी नरहेपछि केवल योग रहन्छ । योग रहेपछि मनुष्य मुक्त हुन्छ । परन्तु मुक्त भएपछि पनि त्यो महापुरुषले जुन साधनले मुक्ति पाएको हो, त्यो साधनको संस्कार (अहम् को सूक्ष्म गन्ध) रहन्छ । यो गन्धले अरु दार्शनिकहरुसँग एकता हुन दिंदैन । यही संस्कारको कारण नै दार्शनिकहरुमा र उनका दर्शनहरुमा मतभेद रहन्छ । आफ्नो मतको संस्कार अरु दार्शनिकहरुको मतहरुलाई समान आदर गर्न दिंदैन । परन्तु प्रतिक्षण वर्धमान (वढ्ने) प्रेमको प्राप्ति भएपछि आफ्नो मतको संस्कार पनि रहँदैन र अरु सबैसँग एकता हुन्छ अर्थात् सम्पूर्ण मतभेद मेटिन्छन् र 'वासुदेवः सर्वम्'को अनुभव हुन्छ । वास्तवमा 'वासुदेवःसर्वम्'को अनुभव गर्ने, यसलाई जान्ने, भन्ने पनि नरहेपछि एउटा वासुदेव मात्रै रहन्छ । यही वासुदेव अनादिकालदेखि जस्ता-को-तस्तो छ । सबैमा परमात्मा देखेपछि सम्पूर्ण मतहरुमा समान आदरभाव हुन्छ; किनकि आफ्नो इष्ट परमात्मासँग विरोध सम्भव नै छैन ।                                                         
                . 
ईश्वर र जीवको विषयमा दुई किसिमको वर्णन छ -- (१) ईश्वर समुद्र हो र जीव उसको (समुद्रको) तरंग हो अर्थात् तरंग समुद्रको हो र (२) जीव (स्वरूप) समुद्र हो र ईश्वर उसको तरंग हो अर्थात् समुद्र तरंगको हो । यी दुई मध्ये तरंग समुद्रको हो -- भन्ने मान्नु ठीक देखिन्छ । समुद्र तरंगको हो -- यसो भन्नु ठीक देखिंदैन; किनभने समुद्र अपेक्षाकृत नित्य छ र तरंग अनित्य (क्षणभंगूर) छ । अतः तरंग समुद्रको हुन्छ, समुद्र तरंगको होइन । यदि आफूलाई समुद्र र ईश्वरलाई तरंग मान्छौं भने यो मान्यताले अनर्थ हुन्छ; किनकि यस्तो मान्दा अभिमान पैदा हुन्छ तथा अहम् (चिज्जडग्रन्थि) नित्य रहिदिन्छ र ईश्वर अनित्य भइदिन्छ । कारण, जीवमा अनादिकालदेखि नै अहम् (व्यक्तित्व)को अभ्यास परेको छ । हामीले स्वरूपलाई अहम् भन्ने वित्तिकै अहम् त्यहीं आइहाल्छ । यो अहम् अनादिकालदेखि छ र त्यो अहम् मेटिएपछि मुक्ति हुन्छ । ती दुवै कुराहरु वाहेक तेस्रो विलक्षण कुरो छ, जल-तत्वमा न समुद्र छ, न तरंग छ अर्थात् त्यहाँ समुद्र र तरंगको भेद छैन । यही वास्तविक कुरो हो । समुद्र र तरंग त सापेक्ष हुन्, तर जल-तत्व निरपेक्ष हो । 

जल-तत्वमा समुद्र, नदी, वर्षा, ओस, कुहिरो, वाफ, वादल सबै मेटिएर यौटै भए जस्तै 'वासुदेवः सर्वम्' मा सबै साधन, योगमार्ग मेटिएर एक (वासुदेवरुप) हुन्छन् । जल-तत्वमा कुनै भेद नभए जस्तै 'वासुदेवःसर्वम्'मा पनि भेद छैन मतभेदले असन्तोष हुन्छ, तर 'वासुदेवःसर्वम्'मा कुनै मतभेद नभएकोले यसमा सर्वथा सन्तोष हुन्छ । वासुदेवःसर्वम् मा न योगी छ, न ज्ञानी छ, न प्रेमी छ, यसैले यसको अनुभव गर्ने महात्मा अत्यन्त  दुर्लभ छ ।  

यौटै जल वरफ, कुहिरो, वादल, असिना, वर्षा, नदी, तलाउ, समुद्र आदि अनेक रूपमा हुन्छ । कराहीमा वरफ हालेर त्यसलाई आगोमा राखियो भने वरफ पग्लिएर पानी हुन्छ । त्यसपछि पानी पनि वाफ हुन्छ र वाफ परमाणु भएर निराकार हुनेछ । जल नै कुहिरोरूप हुन्छ, त्यही वादलरूप हुन्छ, त्यही निराकाररूप हुन्छ, त्यही वरफरुप हुन्छ, त्यही वर्षारूप भएर पृथ्वीमा खस्छ, त्यही नदीरूप हुन्छ, त्यही समुद्ररूप हुन्छ ।  अनेक रूपले हुँदा पनि तत्वले जल एउटा नै रहन्छ । यस्तै प्रकारले एउटा नै भगवान अनेक रूप वन्नु हुन्छ । जल ठण्डीले जमेर वरफ वने जस्तै र गर्मीले पग्लेर तथा वाफ वनेर परमाणुरुप वने जस्तै अज्ञानरूपी ठण्डीले भगवान स्थूल तथा जड संसाररूपले देखिनुहुन्छ र ज्ञानरूपी अग्निले सूक्ष्म तथा चेतन वासुदेवरूपले देखिनुहुन्छ । जल चाहे वरफ रूपले देखियोस्, चाहे वाफ, वादल आदि रुपहरुले देखियोस्, त्यो जल नै हो जल सिवाय केही छैन । त्यस्तै भगवान चाहे संसाररूपले देखिनुहोस्, चाहे अन्यरूपले देखिनुहोस्, हुनुहुन्छ त उहाँ भगवान नै । भगवान सिवाय केही छैन । 

साधकवाट यस्तो गल्ति हुन्छ, ऊ आफूलाई छुट्टै राखेर संसारलाई भगवतस्वरूप देख्ने चेष्टा गर्छ अर्थात् 'वासुदेवःसर्वम्'लाई आफ्नो बुद्धिको विषय वनाउँछ । वास्तवमा देखिने संसार हो, भगवतस्वरूप होइन, तर देख्ने पनि भगवतस्वरूप नै हो । अतः साधकले यस्तो मान्नु पर्छ, आफ्नो देह सहित सबै भगवान नै हो अर्थात् शरीर पनि भगवतस्वरूप हो, इन्द्रियहरु पनि भगवतस्वरूप हुन्, मन पनि भगवतस्वरूप हो, बुद्धि पनि भगवतस्वरूप हो, प्राण पनि भगवतस्वरूप हो र अहम् (मपना) पनि भगवतस्वरूप हो । सबै भगवान नै हो -- यसलाई मान्न साधकलाई बुद्धिले जोर लगाउनु हुँदैन, सहजरूपले जस्तो छ, त्यस्तै स्वीकार गर्नु छ ।

'सबै भगवान नै हो' भन्ने निश्चय भएपछि साधक यो अध्यात्मविद्या (ब्रह्मविद्या) द्वारा सबै प्रकारले संशयरहित भएर सबै ठाउँमा भगवानलाई भलीभाँती देख्दै उपराम हुनु अर्थात् 'सबै भगवान नै हो' -- यो चिन्तन पनि नरहोस्, प्रत्युत साक्षात् भगवान नै देखिन लागोस् । 

तात्पर्य, 'सबै भगवान नै हो' -- यस्तो भावले पनि उपराम हुनु अर्थात् न द्रष्टा (देख्ने) रहोस्, न दृश्य (देखिने) रहोस् र न दर्शन (देख्ने वृत्ति) नै रहोस्, खालि भगवान मात्रै रहोस्  । 

'वासुदेवः सर्वम्'को अनुभव अनेक दृष्टिहरुले हुन सक्छ, जस्तो 

(१) क्रिया, पदार्थ र व्यक्तिको त आदि र अन्त हुन्छ, तर सत्ता निरन्तर जस्ता-को-तस्तो रहन्छ । यसैले सम्पूर्ण मनुष्यलाई क्रिया, पदार्थ र व्यक्तिको अभावको त अनुभव हुन्छ, तर आफ्नो सत्ताको अभावको अनुभव कहिले कसैलाई हुँदैन । यो नित्य-निरन्तर रहने सत्ताको अनुभव हुनु विवेकको दृष्टिले 'वासुदेवःसर्वम्' हो । 

(२) सृष्टि भन्दा पहिले पनि खालि भगवान हुनुहुन्थ्यो र पछि पनि केवल भगवान रहनुहुन्छ, फेरि वीचमा भगवान वाहेक अर्को कसरी आउन सक्छ ? -- यो युक्तिको दृष्टिले 'वासुदेवः सर्वम्' हो । 

(३) मेरो त एउटा भगवान मात्रै हुनुहुन्छ, भगवान सिवाय मेरो कोही छँदै छैन, अरु कोही भए पो हुने, मलाई त्यसमा के मतलव ? -- यो सीधा-सरल विश्वासी भक्तहरुको दृष्टिले 'वासुदेवःसर्वम्' हो । व्रजमा जल भर्न एउटा गोपीले यस्ता कुराहरु सुनी र अर्को गोपीसँग सोधी -- हे साथी ! यी ब्रह्म, जीव आदि के हुन्छन् ? अर्की गोपीले भनी -- यी हाम्रो लालाको नै कुनै नातेदार होलान्, त्यसैले साधुहरु यिनको कुरा गर्दैछन्, हैन भने साधुहरुलाई लाला सिवाय अरुसँग के मतलव ?

(४) भगवततत्व जान्ने व्याकुलता भएकालाई दिनमा भोक लाग्दैन, राती निद्रा लाग्दैन, ऊ कुनै सन्तवाट सुनेर अथवा पुस्तकमा पढेर दृढतापूर्वक मान्छ, सबै भगवान नै हो भन्ने । भगवान कस्तो हुनुहुन्छ भन्ने कुरो त थाहा छैन, तर भगवान भन्दा अरु केही छैन भन्ने सन्तको वचनमा विश्वासको दृष्टिले 'वासुदेवः सर्वम्' छ । सन्त वचनमा प्रत्यक्ष भन्दा पनि वढी विश्वास भएपछि त्यस्तै देखिन थाल्छ अर्थात् अनुभव हुन्छ । 

दार्शनिक दृष्टिले विचार गर्दा, सत्ता एउटा मात्रै हुन सक्छ, दुइटा होइन । श्रद्धा-विश्वास (भक्ति)ले सबै भगवान मात्रै हुनुहुन्छ, भगवान सिवाय केही छैन । भक्तको दृष्टि भगवान छोडेर अर्कोतिर जाँदै जाँदैन र भगवान सिवाय अर्को कुनै उसको दृष्टिमा आउँदै आउँदैन ।